Kontzeptua

Miel Otxin

Lantzeko inauteriaren (Nafarroa) pertsonaia. Altxamendu faxistak aginduriko debekuen eraginez, erabat desagertu egin zen inauterietako beste pertsonaiekin batera. 1937. urtean bertan behera gelditzen dira inauterietako ospakizunak eta 1940an inauterien behin betiko debekua dator. Hala ere, 1944. urtean José María Iribarrenek, Esteban Urangak eta, litekeenez, Ignacio Baleztenak ahalbidetzen dute inauteriaren berreskurapena egun bakar baterako bada ere. Garai hontakoa da Miel Otxinen lehengo deskripzioa, helburua Lantzeko inauteriak dokumentatzea izan zelarik:

"Gigante de paja, de tres metros de altura. Suelen vestirlo con sombrero o gorro, careta de cartón, camisa, faja roja, pantalones azules y polainas de cuero o goma. Lo arman utilizando dos ramas de haya: una, larga, para los brazos, y otra, rematada en horquilla, para el tronco y las piernas." (Iribarren, 1944; 412).

J.M. Iribarrenentzat Miel Otxinek erritualean betetzen duen funtzioa "etengabe dantzatua izatea da, erraldoiaren ipurdia bere eramailearen buruan jarrita, izterretatik edo orpoetatik heltzen zaiolarik", azken momentuan kiskaltzeko.

60ko hamarkadan Julio Caro Barojak, bere anaia Píoren laguntzarekin, filmatzen du Navarra. Las cuatro estaciones dokumentala. Horrekin batera argitara ematen du Lantzi buruzko artikulu bat ("Folklore experimental: El carnaval de Lantz") zeinean panpinaren eraiketaren prozesua azaltzen digun:

"Tradicional -como indico- era que en la tarde del domingo, varios mozos y hombres casados se reunieran en el desván y pajar del ayuntamiento-posada a fabricar el gigante. Para ello se tenía preparada una gran horca bifurcada, hecha con un árbol joven o una robusta rama. Por la parte de la bifurcación se metían unos grandes pantalones azules, de los que usan los hombres en su trabajo, pantalones que luego se rellenan de heno, hasta que quedan bien nivelados. Después, en la parte no bifurcada, se coloca una camisa a cuadros, azules y blancos, que también se rellena y ata. Pero las mangas de esta se aparejan formando una cruz, sujetas por una vara que va de un extremo a otro... se le calzan al gigante dos botas de monte y se le ponen dos guantes... Llega luego el momento de hacer la cabeza, con un montón de heno apelmazado, rodeado por un pañuelo y con una careta por delante, aunque, también antiguamente, la cara se hacía pintando de modo esquemático un rostro sobre una tela o papel y aun dejándola con el heno mismo al descubierto. Aún a esta cabeza se le coloca encima un gorro, a modo de cucurucho, adornado con papeles de colores, y en la cintura se le pone al gigante una faja colorada. A veces, también, de un extremo a otro de los brazos de éste se ha solido colocar una banda de tela con un letrero que decía, "Vivan los mozos de Lanz". (J.Caro, 1965; 721)

Miel Otxin osatzeko maiordomoek edo prioreek zeregin handia zeukaten. Hauek gazteriaren artean izendatzen ziren eta bazuten herriko besten eta bestelako ospakizunen antolamenduaren ardura nagusia (musikarien kontratazioa, bazkariak edota afariak antolatzea, ordena mantendu etab). Beren funtzioen artean agintaritzarenak zeuden. Baina gure gaiari dagokionez, haiek prestatu behar zuten Miel Otxin: Miel Otxinen gorputza eusteko egokiak ziren zuhaixka edo adarrak bilatu et aurkitu behar zituzten, moztu eta garraiatu ostaturaino. Inaute igandean ostatuan sortzen zen Miel Otxin.

Miel Otxinek, inauterietako beste pertsonaiekin batera, Lantzeko herria musikarekin zeharkatzen duten segizioetan parte hartuko du. Eta azken egunean, asteartean, Miel Otxin epaitu eta erre egingo dute. Honela deskribatzen digu J.M. Iribarrenek 1944. urteko ekitaldian ospatutakoa:

"Antiguamente marchaban detrás de la comparsa del Miel-Otxin dos mozos disfrazados de damas, con trajes blancos. Iban muy serios, respetados de todos los chachos, y leyendo cada cual en su libro. Por su adolecido y silencioso, representaban ser familiares del gigante acompañándole al suplicio. Estas damas al llegar a la plaza hacían aspavientos de dolor. También antiguamente la muerte del gigante era objeto de pantomimas que tenían sus miajas de irreverencia. Hacían simulacro de confesar a Miel-Otxin; las damas fingían leerle la Pasión, y los chachos se tiraban al suelo simulando llorar de sentimiento por su muerte" (Iribarren, 1944).

Caro Baroja 1964ko inauteriari buruz ari dela, honela mintzatzen zaigu sartutako aldaketez:

"En tiempos en que se jugaba "a largo", con guante de cuero, se colocaba a "Miel Otxin" sujeto en el botillo y allí se le juzgaba. Una máscara que tenía un gran libro en las manos fingía leerle la sentencia, acusándole de varios delitos, mientras otros asentían. Otra máscara, vestida con una gran capa de las que llevaban los antiguos concejales y alcaldes, simulaba confesarle. Esto pareció ya una irreverencia mucho antes de 1936 y se suprimió del carnaval... Después, las máscaras se agolpan en torno al gigante y le golpean o apalean con sus escobas, avanzando lentamente hacia el centro del frontón. De repente, una que estaba apostada detrás de un muro, armado de una escopeta, dispara dos tiros al aire, que se supone alcanzan al gigante, el cual rápidamente se abate sobre el suelo del frontón.

En su derredor se organiza una gran turbamulta. Los "chachos", dando grandes gritos y alaridos, lo despedazan y los montones de heno, la horca y el traje arden rápidamente. En torno a las llamas y al humo, los txatxos mismos bailan un baile precioso, que llaman "zortziko" (J. Caro Baroja 1965; 724)

Pertsonaiaren izenari dagokionez J.M. Iribarrenek esaten digu: Erraldoi honi deitzen diote Miel Otxin Mendialdeko eskualde honetan lapurreta asko egin zituen bidelapur baten omenez. Miel Miguel izenaren tokiko bertsioa litzateke. Honen aldekoak dira oraindik informatzaile eta ikertzaile batzuk.

Julio Caro Barojak, aurrekoa ezetsi gabe, honako teoria defendatzen du: Miel Otxin "Inauteria bera dela", "gaizkiaren eta bizioen sinboloa", hala nola "pharmakos" bat. Inauteriekiko identifikazio horrek lotuko luke Miel Otxin urteko beste garaietan erretzen diren beste pertsonai batzuekin. Baina izenari dagokionez beste etimologia baten alde jotzen du Caro Barojak.

"Pocos afirman que, en realidad, se llamaba Mile, para asociar esta palabra en significado con el castellano "mil". Otxin, dicen éstos que es el nombre de una antigua moneda (J.Caro, 1968; 239).

Beste interpretazio bat Alfredo Asiainek emandakoa da. Asiainek (Asiáin, 1998) "Otxin" hitzaren garrantzia defendatuko du eta, alde batetik, beste filologo batzuk bezala otsoa hitzarekin harremanetan jarriko du; baina baita ere inauteriak ospatzen ohi diren hilabetearen izenarekin (Otsaila) eta osin hitzarekin. Miel Otxinen ezaugarri nagusiak lirateke:

"Su carácter antropomórfico, pagano y de vida salvaje (primera concretización) y por su estilo de vida basado en la rapiña, al estilo de la forma de actuar del lobo (segunda concretización). Efectivamente, el lobo, como símbolo de lo caótico y del mal." (Asiáin, 1998; 299)

Gaizkiaren irudikapen mitologikoaren aurrean geundeke (uxatu behar dena) eta baita aro baten amaieraren sinbolizazio baten aurrean ere (urtea eta bizimodu zehatz batena: "ehiztariaren bizimoduari" dagokiona):

... sentencia y muerte... tiene que ver... con un acto purificador o catártico que coincide con el fin de unos meses no dedicados a la agricultura y el inminente comienzo... (del) primer mes dedicado a la agricultura... Por lo tanto, preservación-purificación (pharmakós), pero también un cambio de vida (Asiáin, 1998; 292).

Bere berreskurapenetik iragandako berrogei urteren ondoren, Miel Otxin aldatuz joan da irudi eta itxura erabat finkatua izan arte. Iratzez, arpilleraz eta kartoizko maskaraz egindako burua aldatuz joan da eta orain aldaezina bihurtu da. Miel Otxinen burua ez da erretzen jadanik eta horrek ahalbidetu egin du bere irudi eta identitatearen sustraitzea. Eta honek, gainera sortu du Miel Otxin buruan eta itxuran oinarritutako inauterien irudi ikonikoa, bere eredua beste inauterietara hedatuz.