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Hay que reconocer que, desde hace siglo y medio, el concepto de literatura se ha ampliado considerablemente y engloba, no sólo lo escrito, las letras en el sentido etimológico del término (litterae), sino también lo oral, partícipe asimismo de la creatividad a justo título. Puede haber, en efecto, más poesía en una canción popular que en un poema escrito, que sólo debería tal consideración el mero hecho de estar impreso. Decir también que, el verdadero autor, ya sea en verso o en prosa, de la literatura vasca, es el que crea una obra en euskera, sea el que sea el dialecto que utilice. De esta forma, los traductores al euskera de obras literarias escritas en otra lengua no pertenecen a la literatura vasca.

Son, en verdad, dignos de figurar en una bibliografía de la lengua vasca, como un Leizarraga, autor, con otros, en el siglo XVI, de la traducción del Nuevo Testamento. Esta es la razón de que dejemos de lado en este estudio a Maytie y Belapeyre, traductores del catecismo al suletino, o a Maister, traductor de la "Imitación de Cristo". Debe de matizarse entre el traductor, que se atiene casi literalmente, y el adaptador, el que se inspira en un modelo, adopta las ideas, que expone a su manera, según un estilo y una estética que le son propios, y realiza, así, una obra de creador. Incluso inspirándose en La Fontaine, Oxobi es un autor de la literatura vasca, de la misma forma que La Fontaine, inspirándose en Esopo, lo es de la literatura francesa.

En Zuberoa, como en el resto de Euskal Herria, la literatura oral ha precedido a la literatura escrita. La canción popular, trasmitida de generación en generación, atraviesa los siglos, siendo los lugares de trasmisión, hasta época muy reciente, el rincón del hogar, los graneros donde se efectuaban las reuniones para desgranar el maíz, la olha de alta montaña durante el verano, las tabernas en las que, en el trascurso de una comida de boda o alrededor de un vaso de vino, se desarrollaba la canción, por medio de la repetición, la escucha, la retención, la trasmisión. El ejemplo más llamativo de esta trasmisión es la de la canción Bereterretxen khantoria (la canción de Bereterretx), que relata el asesinato del joven Bereterretx de Larrau por los hombres del conde de Mauléon la noche de Pascua de Resurrección. A decir verdad, encontramos en ella reunidos todos los elementos para que no escapara al olvido.

En primer lugar, el tema: un asesinato de gran brutalidad; el lugar: el valle salvaje de Andoze en la Alta Zuberoa; el momento: la noche de Pascua, noche sagrada de la resurrección, noche de tregua y de paz. Un acontecimiento tal sacudió todos los espíritus, se hizo memorable en sí. La canción le proporciona una fuerza particular por medio de la puesta en escena del acontecimiento, puesta en escena dramática que no escatima ningún efecto: la casa rodeada, las traidoras palabras del conde, la salida de noche, la búsqueda desesperada del hijo por la madre, el diálogo con el conde, que le anuncia con pocos miramientos la muerte de ese hijo único, la dimensión épica de las últimas tres estrofas. Añadámosle la belleza de la melodía y se comprenderá que esas 15 estrofas, pequeña joya literaria que relata un evento que se produjo en el segundo cuarto del siglo XV, hayan podido ser recogidas 400 años después y ser publicadas por primera vez en la colección Chants populaires du Pays Basque de J.D.J. Sallaberry en 1870.

Ver Bereterretx, Cantar de. Parece ser que dos canciones diferentes han tenido por tema el solar de Ruthie (Urrutia) en Aussurucq. Una de ellas, aportada por Jean de Jaurgain en su trabajo Quelques légendes poétiques do Pays de Soule, expone las sospechas del señor de Ruthie hacia su esposa, sospechas infundadas, con lo que el marido desagraviará a su fiel esposa. La otra se halla en el cancionero todavía inédito de Augustin Chaho y hace alusión a los malos tratos infligidos por el señor de Ruthie a su esposa, procedente de la familia noble de Etxauzia de Baigorri. Esta apostrofa a su hermano en términos violentos para que acuda en su auxilio:

Curiosamente, un proverbio recogido por Oihenart (Proverbio nº 65) repite parte de esta estrofa:

El grito de la joven ha sido oído y el hermano vuela a su socorro:

Entre estas "leyendas poéticas" figura la de la joven que se levanta temprano (Goizean goizik jeiki nindüzün) el día de su casamiento, señora de la casa, tras la ceremonia del mediodía, y viuda, la noche misma de la boda:

O la de la joven palaciana de Tardets (Atharratze jauregian) obligada por su padre a desposar a un rey de Hungría (7). Esta hará un vehemente reproche a su padre:

Así como a todos sus hermanos, cómplices del padre (séptima estrofa):

Versión de Atharratze jauregian dada por Sallaberry en su obra Chants populaires du Pays Basque (Bayona, 1870), que difiere de la dada por Francisque Michel en Le Pays Basque:

El romance de amor hace furor en el siglo XVIII. Esta moda penetró también en el País Vasco y más particularmente en Zuberoa. La bienamada es la estrella lejana, inaccesible, hacia la cual el enamorado, transido, dirige su queja. Es, también, la flor -rosa rodeada de espinas u otra flor- susceptible de ser cortada. Puede ser el pájaro ligero, paloma, perdiz...que el cazador al acecho detiene en su paso y que puede atrapar en sus redes, tal como ese Musde Sarri, que se apodera de una paloma que hace prisionera, pero que se le escapará a todo vuelo. Es también la tórtola, pobre pajarillo enjaulado que, bajo su ala, ha perdido la pluma más bella -su virginidad- y será abandonada a continuación por su amante. Este tipo de romances fueron cantados por Garat en la corte de Versalles, ante la reina de Francia María Antonieta. El diálogo entre el joven y la joven es más malicioso y más directo en la canción Eijerra zira maitia, en la que aquél propone a aquélla acostarse juntos. Cierto es que la joven no acepta si no es pasando antes por la iglesia. Por la contestación del joven se ve que esta canción data de la Revolución francesa, ya que los curas se han ido a España y, esperando su retorno, sería agradable pasar un buen rato (quinta estrofa):

Durante varios siglos la canción popular se crea, se perpetúa, se trasmite. Influenciados al parecer por el romanticismo que glorifica la Edad Media y el pasado en general, los vascos y, entre ellos, los suletinos, no quieren dejar perder este tesoro inestimable. Augustin Chaho es el primer suletino en preocuparse de esto. Constituye un cancionero -114 canciones-todavía inédito, del cual extraerá algunas canciones que publica en el "Ariel. Journal de Vasconie" entre 1844 y 1852. Algunos años después, en 1857, Francisque-Michel, ayudado por el suletino Jean-Baptiste Archu, originario de Aussurucq e inspector primario en La Réole, hace una aportación importante en su obra Le Pays Basque. Hacia 1869 -pese a que la recogida no está datada-, Mme Carricaburu de la Villehelio, originaria de Chéraute, nos ofrece en su obra Souvenirs des Pyrénées 12 aires vascos escogidos y anotados. En 1870 fue la vez del abogado mauleonés Jean Dominique Julien Sallaberry de publicar la colección más importante en su Chants populaires du Pays Basque, letras y músicas originales, recogidas y publicadas con traducción francesa. Es un volumen de 415 páginas que tuvo, el mismo año, una tirada especial sin traducción francesa de las canciones, y en el año 1930 una nueva edición integral. Merced a la labor recolectora de estos suletinos, el tesoro de la canción vasca se trasmitió de manera diferente a la oral. Cierto es que, en Zuberoa, los "cuadernos" que se hallaban en diversas familias han desempeñado un papel nada despreciable en la trasmisión, ya que lo escrito vino a sostener a lo oral. Finalmente, no podemos omitir los trabajos de Charles Bordes, musicólogo francés que, a finales del s. XIX, publicó varios trabajos sobre La musique populaire des Basques y editó los Cantiques populaires basques en dialecte souletin ainsi que Douze chansons amoureuses du Pays Basque. La vena popular no se ha contentado simplemente con las leyendas cantadas, con las canciones de amor; se nutrió también del verbo satírico, que no ha dejado de emplearse a costa de unos y de otros: curas, artesanos, pastores, profesiones liberales, pequeños escándalos de pueblos. Pero, este verbo se volverá fácilmente maligno y subido de tono, cuando no ordinario o escatológico, en las canciones de colecta, sobre todo cuando la gente se muestra tacaña, y también en las coplas de los charivaris (tzintzarroskak). En el género subido de tono y picaresco, veamos un ejemplo:

El género xikito es particular en Zuberoa. Se trata de una cuarteta que es en realidad un terceto, estrofa específicamente vasca según Oihenart, arte de rimar en verdad muy antiguo. Al final de la estrofa se añade la palabra xikito, de ahí el nombre que recibe este género. Tanto la sexualidad como la escatología se desatan en él. Este verbo se vinculará al que se utiliza en las mascaradas y las pastorales cómicas en las que el humor grueso se desarrolla con lozanía.

(Páginas 152 y 153). Algunos cantos satíricos suletinos recogidos por Francisque-Michel en su obra Le Pays Basque (Londres y Edimburgo, 1857).

Canciones satíricas suletinas recogidas por Jean Dominique Julien Sallaberry en su obra Chants populaires du Pays Basque (Bayona, 1870).

• Siglo XVI

Curiosamente el primer escritor suletino se expresará no en euskera sino en francés; pertenece, por tanto, a la literatura francesa. Se trata de Jean de Sponde, nacido en Mauléon en 1557, que muere joven a los 38 años, en 1595, tras una vida más bien ajetreada. Nacido en el medio calvinista, será protegido por Juana de Albret, reina de Navarra y su hijo Enrique III, que llegará a ser rey de Francia (Enrique IV). Excelente helenista, publicó su traducción de Hesiodo y durante los últimos meses de su vida se entregó sobre todo a la teología (convertido al catolicismo) y a la traducción. Pero Jean de Sponde es asimismo un poeta que cultiva especialmente el soneto. Entre sus obras retenemos las Méditations sur les Psaumes y, sobre todo, Les Amours, colección de 26 sonetos, tres canciones, una elegía que se inscribe en la corriente barroca, ocupando siempre un lugar aparte en la producción de la época. Jean de Sponde arroja sobre sí mismo una mirada que revela sus propias contradicciones:

Siento dentro de mi alma una guerra civil,
Por una parte mi razón, por otra mis sentidos,
Cuya ardiente discordia no puede ser mitigada,
De tal forma se aguzan mutuamente el filo entre sí.

Evoca también la brevedad de la vida, el horror de la muerte, en versos que no carecen de realismo. Toda su vida, así como todo su pensamiento, fue un combate incesante en el transcurso de un período particularmente agitado de la historia de Francia.

• Siglo XVII

Hay que esperar al s. XVII para que veamos figurar a un suletino entre los autores de la literatura escrita vasca. Con Arnaud d'Oihenart se rompen dos tradiciones: una, porque el dialecto suletino accede a la forma escrita y al impreso, otra por la aparición del primer laico en la literatura vasca, habiendo sido todos los autores precedentes sacerdotes. Arnaud d'Oihenart nacido en Mauléon en 1592, hijo de un abogado de la corte de Licharre, estudió derecho en Burdeos y, de vuelta a su país es elegido, con 31 años, síndico de Tercer Estado de Zuberoa, importante cargo político (vide infra, "Historia. Edad Moderna"). Como historiador, se halla en contacto con los principales historiadores franceses y españoles y edita, en 1638, su monumental historia de las dos Vasconias, la Ibérica y la Aquitana, Notitia utriusque Vasconiae, tum Ibericae, tum Aquitanicae..., escrita en latín y reeditada en 1656 en una versión amplificada. Paremiólogo, Oihenart es el compilador de la colección más importante editada en el País Vasco. Ciertamente, tiene predecesores tales como Garibay e Isasti y recoge las colecciones efectuadas por sus compatriotas Bela y Sauguis. Es, sin embargo, un conjunto de 706 proverbios el que publica en 1657, al mismo tiempo que poesías, en una obra titulada Les proverbes basques recueillis par le Se d'Oihenart plus les poésies basques du mesme auteur y en su versión vasca de dos partes: Atsotizac edo refrauac/Proverbes et adages basques recueillis par le Sieur d' Oihenart y O.ten gastaroa neurthizetan/La Jeunesse d'O. en vers basques. En tanto que poeta, Oihenart tenía plena conciencia de que hacía algo diferente a lo que hicieron sus predecesores, a los cuales critica su manera de rimar. Lo dice expresamente en su advertencia al lector:

Oihenart es un humanista, un verdadero hombre de bien, tal como se define en el s. XVII. Además del latín y del griego, tenía un buen conocimiento de las literaturas francesa, española e italiana, a tenor de las citas que ilustran su Art poétique basque, Indiquée dans Une lettre Escritte à Un cure du pays de Labourt au moys de mai 1665, publicado por Pierre Lafitte en la revista "Gure-Herria" de 1967. En cuanto a su inspiración, ésta se sitúa, como escribe Jean Baptiste Orpustan, "en descendencia directa de los neopetrarquistas renacentistas de España, Francia e Italia". Retratos de mujeres plenos de matices y de frescura como el de Graziana, en el que la vieja estrofa "propia y particular de nuestros vascos"...y "cuyo uso debe de conservarse", sirve admirablemente el designio del poeta, estrofa que utilizará también en el decimosegundo poema, o en el que evoca a Juana, y finalmente, en el poema de las cuatro cardadoras (Laur Karbarien eresia), burlesco donde los haya.

Por medio de su elegía a la muerte de su esposa, su poema de Navidad, el soneto (el primero que se compone en euskera) al poeta Sauguis, del que no ha quedado nada, Oihenart muestra la amplitud de su talento y merece un lugar aparte en la literatura vasca. Jean de Tartas, nativo de Chéraute, cura de Aroue, publica en 1666 en Orthez una obra en prosa titulada Onsa hilceco bidia (Camino para una buena muerte), exhortación cristiana a la buena muerte. Es un tema de moda en el s. XVII, cercano al de la conversión para la salud del alma que el cura de Sara, Axular, había desarrollado en su Gero de 1643 y que, manifiestamente, Tartas había leído. Basta con comparar los dos Gomendiozko karta o letra para comprender esto y la advertencia que dirige al lector. La inspiración es flagrante. Todo es muy ortodoxo en este camino de bien morir y es un libro de ascesis escrito en una prosa viva, agradable de leer. Al decir del autor, habría efectuado una mezcla de suletino, bajonavarro y laburdino pero lo esencial está escrito en suletino. Algunos años más tarde, en 1672, Tartas publica otra obra, Arima penitentaren occupatione devotacq, ocupaciones devotas del alma penitente que son, esencialmente, la oración, el ayuno y la limosna. Estos dos libros son los primeros testimonios de la prosa suletina del siglo XVII.

• Siglo XVIII

Gracias a Txomin Peillen, que lo ha "inventado", el único autor del s. XVIII es Juseff Egiategi, cuyos manuscritos se hallan en la Biblioteca Nacional de París y en la de la Diputación de Gipuzkoa (hoy Koldo Mitxelena Kulturunea). Sólo uno de ellos ha sido publicado por Peillen en la colección "Euskararen Lekukoak" de Euskaltzaindia bajo el título de Lehen liburia edo Filosofo huskaldunaren ekheia (El primer libro o la materia del filósofo vasco). El autor, del que no se sabe prácticamente nada, se define a sí mismo como un pequeño maestro de escuela de parroquia, "parropiazko errejent mehe bat". Actitud modesta sin ninguna duda ya que sus escritos suponen una cultura bastante amplia a juzgar por las citas que hace, que no son sólo de autores vascos. Este primer libro es una obra de pensamientos y de reflexiones sobre temas tales como el amor, la amistad, la muerte, la verdad, etc. Las dos obras todavía inéditas se titulan: 1. Bigarren liburua (el segundo libro) que comprende tres partes: a) 538 proverbios recogidos por Oihenart. b) Reflexiones, proverbios y sentencias. c) 160 páginas que tienen por título Du renouvellement du monde, Pensées de M. Eteheberri. 2. Aberatstarzün güzien giltz bakhoitza (Clave única de todas las riquezas) que trata de economía doméstica. En total y considerando el conjunto de la obra, se percibe que el autor es un espíritu abierto, cultivado, más bien enciclopédico, lo que corresponde a su tiempo, a la vez filósofo, historiador, etnólogo también, ya que arroja una mirada lúcida sobre la sociedad vasca de su tiempo. Escribe una prosa fluida y al mismo tiempo rebuscada, a juzgar por el vocabulario, en el que explota las posibilidades de creación de palabras, por composición o por derivación. Sería deseable, para un mejor conocimiento de este autor originario de Zuberoa, que los otros dos volúmenes sean impresos.

• Siglo XIX

La vena popular se halla lejos de apagarse en Zuberoa. Entre los autores de canciones, la figura de Beñat Mardo, nativo de Barcos, es objeto de las alabanzas de Augustin Chaho, que pondera una obra abundante, de la que no nos queda prácticamente nada. Por el contrario, no cita nunca a Pierre Topet-Etxahun, al que se sabe, sin embargo, que conoció pero al que ignoró por completo. Ahora bien, Etxahun de Barcus es, sin duda, la figura puntera de la literaura suletina del siglo XIX. El hombre no resulta banal, ni tampoco su vida. Hijo de una familia del barrio Jauregiberri Ibarra de Barcus, tendrá, desde su juventud, malas relaciones con sus padres, que se niegan a que se case con la joven sirvienta a la que dejó embarazada, y al que obligan a casarse con una joven del barrio de Gaztelondo, sobrina del conocido cura de Sainte-Engráce, Haritxabalet. Nacerán varios hijos de esta unión pero pronto las cosas se estropean.

De carácter irascible, se ve envuelto en un asunto de golpes y heridas. Preso, se escapa; atrapado, es condenado. Es así cómo pasará más de cinco años fuera de su tierra. A su vuelta, halla un hogar destruido, una esposa que le rehuye. Nacen las sospechas. Los celos de apoderan de él. Una tarde, uno de sus vecinos es herido de un escopetazo y Etxahun desaparece. La "vox populi" lo señala como culpable, tanto más cuanto circula una canción en la que algunos versos se dirigen al amante de su mujer diciéndole que "otro ha recibido el tiro que le estaba destinado a él". Detenido, es juzgado pidiéndosele la pena de muerte, pero, al no haber podido nadie probar su culpabilidad, finalmente se le deja en libertad. Algunos años más tarde parte de peregrinación a Roma y a Loreto para cumplir un voto que formuló estando en prisión. De vuelta, se empeña en reconstruir el patrimonio dilapidado por su mujer, lo cual le lleva a falsificar una escritura pública por lo cual será, de nuevo, condenado a dos años de prisión. Cuando regresa, tras haber cumplido la pena, se encuentra sin nada, ya que sus bienes fueron vendidos, y va a llevar, hasta su muerte, una vida errante a través de diferentes poblaciones de Zuberoa. Conoció el destino de un romántico, el de un réprobo, el de un marginal.

Cantó su dolor en varios poemas autobiográficos en los que, estrofas de violencia inaudita que expresan odio, venganza, resentimiento hacia su familia (Mündian malerusik o Ahaide delezius huntan), alternan con coplas en las que priman la humildad y la resignación (Bi berset dolorusik). Resulta, con ello, el poeta romántico en euskera por excelencia, de un romanticismo vívido, nada imaginado. Es también un poeta satírico de gran talento ya que, de una anécdota divertida extrae un cuadro vivo que el humor o la caricatura contribuyen a realzar. Personajes como María Solt y Kastero se hicieron inolvidables en virtud del estilo de Etxahun, lo mismo que el diálogo entre la madre y la hija nacida algo demasiado tarde para que pueda ser hija de su difunto padre. Por la calidad de su obra, Etxahun proporcionó a la poesía popular un rango que no tuvo antes. Supo estar muy cerca del pueblo, ya que su métrica sigue siendo muy clásica, compuesta a partir de una música, a la manera de los bertsolaris o de los autores de canciones. El pueblo lo ha conservado, la memoria colectiva lo ha retenido piadosamente ya que sus poemas autobiográficos en particular han podido ser recogidos más de 60 años después de su muerte.

No quisiéramos olvidar a otro personaje, romántico también, alimentado en los cenáculos parisinos y vuelto al país donde fundó un periódico, el "Ariel", en el que aparecen varios artículos en euskera y, sobre todo, canciones vascas, y que, tras la Revolución de 1848, añadirá a su título el de "Courrier de Vasconie". Se trata de Augustin Chaho, autor de varios libros en francés (Paroles d'un voyant, Voyage en Navarre, Biarritz entre les Pyrénées et l'océan, entre otros) pero también de un solo opúsculo en euskera titulado Azti begia (El ojo del mago) y de una gramática euskérica, en colaboración con Antoine d' Abbadie, otro suletino de renombre, mecenas de las letras vascas y creador de los Juegos Florales, que se iniciaron en Urruña en 1853 y prosiguieron mucho después de su muerte (1897) hasta la guerra de 1914. De Jean Baptiste Archu sólo diremos que tradujo al suletino las fábulas de La Fontaine y fue el colaborador de Francisque-Michel para la obra Le Pays Basque... mientras que el canónigo Inchauspe colaboró, en lo referente al suletino, con el sobrino de Napoleón, el príncipe Luis Luciano Bonaparte, creador de la dialectología vasca.

• Siglo XX

La tradición de la Pastoral (teatro específicamente suletino) se ha conservado durante varios siglos hasta el siglo XX. V. PASTORAL, TEATRO. Fuera de tres pastorales nuevas que fueron creadas en la primera mitad del s. XX, más exactamente en 1903 con Henri IV de Jean Aguer, seguida por Uskaldünak Ibañetan, escrita por el abad Justin de Menditte y Clément d'Andurain, publicada en 1906 y realizada para las Fiestas de la Tradición vasca de Tardets de 1908, y, finalmente, de Guillaume II del barkoxtar Salarancq en 1929, la producción literaria suletina se limita a canciones, entre las cuales las del poeta de Larrau Louis Ligueix (1901-1939), que pasará el relevo a Pierre Bordaorre "Etxahun", poeta-campesino de Trois-Villes, en especial tras su regreso del cautiverio en 1945. Parecería que, a partir del comienzo de la segunda mitad del s. XX, nuevos vientos soplan sobre la literatura suletina. Proceden de París donde dos jóvenes, hijos de suletinos y nacidos en París, crean, en los años 60, una revista exclusivamente redactada en euskera, "Igela", cuyo subtítulo euskaldun heterodoxoen errebista, indica la ideología. Es la obra del poeta Jon Mirande y del escritor, actualmente miembro de Euskaltzaindia, Txomin Peillen. Sus artículos humorísticos, a veces corrosivos, quieren marcar la existencia de una vanguardia literaria vasca. Esta libertad de tono, inhabitual en la producción literaria vasca, la encontramos en las poesías de Jon Mirande (1925-1972), voluntariamente provocador, que ejerció una gran influencia sobre la joven generación de poetas del Sur. Conocemos también su novela Haur besoetakoa. Peillen, crítico literario, autor de novelas, algunas de las cuales han sido galardonadas por la Academia de la Lengua Vasca, sigue publicando en diversas revistas vascas.

El gran acontecimiento literario es el de la renovación de la pastoral. Esta se debe al poeta Etxahun Iruri (de Trois-Villes) que elige sus temas a partir de la historia y de la literatura vascas. Se mantiene dentro del clasicismo pero su renovación de los temas atrae un público creciente. Se le deben 9 pastorales: Etxahun koblakaria (1953), Matalas (1955), Bereterretxe (1958), Sancho Azkarra (1963), Le comte de Treville (1966), Chiquito de Cambo (1967), Pette Beretter (1973), Ximena (1979) pastoral protagonizada sólo por mujeres, la única en la que se evade de los temas vascos, e Iparragirre (1980), que no alcanzará a ver representada ya que murió en octubre de 1979. Fue durante más de 20 años el único autor de pastorales y se preguntaba quién cogería el relevo cuando surgió, en 1976, Junes Casenave, un cura creador de seis pastorales: Santa Grazi (1976), Ibañeta (1978), Pette Basabürü (1982), Zumalakarregi (1989), Santa Kruz (1992), St Michel Garicoix (1994). En las tres primeras, Junes Casenave operó una verdadera revolución ya que el tema (sujeta) no es ya un personaje sino el pueblo de Sainte-Engrâce, cuya historia relata en Santa Grazi, el pueblo vasco en Ibañeta y el arquetipo de joven vasco en Pette Basabürü. Vuelve a una concepción más clásica en las tres últimas relatando la historia de dos héroes de las carlistadas, Zumalakarregi y el cura Santa Cruz, así como la de un santo vasco. Se le han sumado recientemente otros autores: Allande Aguergaray (Allande Oihenart, 1985, y Sabio Arana Goiri, 1996), Jean Michel Bedaxagar (Agosti Chaho, 1988), Jean Louis Davant (D'Abbadie d'Arrast, 1990, Euskaldünak iraultzan, 1993, y Agirre presidenta, 1995), Michel Berçaits (Harispe marexala, 1991, y Atharratze Jauregian, 1997) y el P. Roger Idiart, laburdino de nacimiento (es decir, manex), párroco de Sauguis durante un cuarto de siglo, que se impregnó de tal manera de suletino que pudo escribir, además de numerosos cantos integrados en diversas pastorales, la obra titulada Xalbador presentada en Larrau en 1991.

Son, pues, seis nuevos autores los que cultivan la pastoral en estos últimos 20 años. La pastoral conoce actualmente un éxito que nunca conoció antes. En 40 años, 24 pastorales han sido creadas y parece que el ritmo de creación se ha acelerado en los 10 últimos años (11 pastorales en 10 años). Hay que reconocer que los suletinos han modernizado el espacio lúdico y las condiciones escénicas utilizando la sonorización que permite recibir un público cada vez más numeroso (de 3 a 5.000 personas por cada representación habitual), editando también el texto de la pastoral en versión trilingüe (euskera, francés, español), lo que capacita a un espectador que ignora el euskera para seguir perfectamente el desarrollo de la acción escénica. De todas partes se acude a este espectáculo, tradicional y colorido, que mezcla, en un teatro total, el texto salmodiado, el canto y la danza. Además de a la sonorización y a la edición del texto, se asiste también a una innovación que los sostenedores de la tradición no han aceptado con demasiada facilidad. En efecto, en 1980, por primera vez, una mujer desempeñó un papel entre hombres y cantó, incluso, el azken pheredikia en la pastoral Iparragirre. Esta alteración de la tradición, que prescribía la separación de los sexos, se ha convertido en moneda habitual desde entonces; máxime cuando, de forma lógica y natural, las mujeres desempeñan mejor los papeles femeninos de la pastoral. Si añadimos a ello que, desde un período reciente, la pastoral se representa incluso en Laburdi o en Hegoalde, podrá calibrarse la aportación literaria de este género, eminentemente suletino, al conjunto del País Vasco. No es pequeña causa de orgullo, para esta pequeña provincia que se despuebla de año en año, el poder demostrar que está viva y que desea continuar viviendo.

JEH